العلامة المصطفى : صناعة التغيير – القسم الأول
تحت عنوان ( صناعة التغيير – القسم الأول ) افتتح سماحة العلامة الشيخ المصطفى حفظه الله خطبته ليوم الجمعة الموافق 27/03/1429 هـ في مسجد الرسول الأعظـم بالدخل المحدود بقوله تعالى ( إنَّ اللهَ لا يُغَيّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَى يُغَيّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ) ، فبعد أن بيّن معطيات التغيير على ضوء المنهج الرباني أثار عدداً من الأسئلة المهمة :
- من أين يبدأ التغيير ؟
- ومتى نملك أو نمتلك التغيير في حياتنا ؟
- وهل صناعة التغيير مرحلة سهلة ؟
- ما هي أسرار صناعة التغيير الذاتي ؟
وغيرها من الأسئلة التي تطرح كمنهج متكامل حول معطيات هذه الآية المهمة في سنن التكوين .
- ثم تحدّث سماحته عن السؤال الأول: من أين يبدأ التغيير؟
وذكر بأن الآية الكريمة حَوَت أموراً مهمة في منهج التغيير لأي فرد ومجتمع ، واستخلص منها عدة معطيات:
1- أن سنّة التغيير المشار إليها في هذه الآية كشأن السنن الاجتماعية جميعها ، هي سنة كونية عامة تسري على كل المجتمعات مسلمها وكافرها وهو ما نستفيده من لفظ ( مَا بِقَوْمٍ ) .
2- في الآية الكريمة تغيّران :
أ- تغّير الله : وهو تغيير ما بالقوم .
ب- تغيير القوم : وهو تغيير ما بالنفس .
والتغيير الذي ينبغي أن يحدث أولاً هو التغيير الذي جعله الله مهمة القوم وواجبهم بأقدار الله لهم على ذلك ، وأن السعادة الاجتماعية - الشقاء الاجتماعي والفقر والمرض والجهل والهزيمة والانتصار والعلم والثقافة وكل حالة في المجتمع هي نتيجة عملنا المباشر ولا يُفرض علينا شيء أبداً إذا نحن ما أردناه .
3- مجال التغيير الأول : ( تغيير الله ) يشمل كل ما يتعلق بالقوم من قوة وضعف .. ونجاح وفشل .. وعز وذلة .. وتطور وتخلف .. وهداية وغواية ونحوه .
4- مجال التغيير الثاني : ( تغيير القوم ) وهو ما بالنفس ويشمل الأفكار والتصورات : كيف نرى ونفهم ونفسر الأشياء ؟ كيف نربط بينها ؟ كيف نجمع الأجزاء لنصل إلى الصورة الكبيرة ؟
وأشار سماحته إلى إنّ الذي يريد أن يغيّر صورته الاجتماعية - نظرة المجتمع له - دون أن يغيّر حقيقة نفسه ليس أفضل حالاً ممن ينظر إلى صورة وجهه في المرآة فوجده متسخاً فعمل على إزالة الأوساخ من المرآة وليس من وجهه .
ثم تحدث سماحته عن الحديث الوارد عن النبي محمد عن زياد بن لبيد أنه قال: « ذكر النبي شيئاً فقال: وذاكَ عندَ ذهاب العلم . قلنا : يا رسول الله وكيفَ يذهبُ العلمُ ونحنُ نقرأ القرآن ونُقرِئُه أبناءنا، وأبناؤُنا يقرئُونهُ أبناءَهم إلى يوم القيامةِ ؟ فقالَ: ثَكِلتكُ أمكَ يا ابن لَبِيد ، ... أوَ لَيس هذهِ اليهودُ والنصارى يقرؤون التوراةَ والإنجيلَ ولا ينتفِعونَ ممِا فِيهِما بشيءً ؟ ».
واستنتج سماحته من هذه الرواية بأن النبي كان يرى المستقبل من خلال السنن ، أي السنن التي تعم الجميع ، والتي انطبقت على أهل الكتاب السابقين ، ويمكن أن تنطبق على أهل القرآن.
فلقد صعب على زياد بن لبيد أن يفهم كيف يذهب العلم ومعهم مصدره وهو القرآن الكريم ، فيضرب الرسول المثل على إمكان ذلك من واقع الحياة المعاصرة لهم ، من مجتمع سابق لا يزال معاصراً لهم ، معهم الكتاب ولا ينتفعون مما فيه بشيء .
وقال سماحته بأنّ مصير المسلمين إلى ما صار إليه السابقون أمر ممكن وهذا ما تم ، فالمسلمون اليوم يقرؤون القرآن والحديث ولا ينتفعون مما فيهما بشيء ، وما ذلك إلا لذهاب العلم الذي ذهب معه الانتفاع منهما كما يبين الحديث .
إنّ الرسول يقرر أنه إذا ذهب العلم ، يذهب معه الانتفاع مما في القرآن والحديث أيضاً ، وأشار سماحته إلى أننا قد نختلفُ على حقيقة هذا العلم ، وهَل هو عندنا ، أم ليس عندنا ؟ ولكن المهمَّ أنّ الرسول حدده بأنه علم ، ومهما اختلفتا فإنّ الواقع أقسى من أي خلاف .
وقد أنهى سماحته حفظه الله حديثه بقوله : إن أي تحول في ظاهر الشخصية يسبقه تحول داخلي في أعماق النفس ، وكي نصل إلى تغيير تصرفاتنا وسلوكياتنا وطريقتنا في التعامل مع الحياة لا بدّ أن نصنع تحولات جذرية في أعماقنا وقد قيل : إنّ أضخم معارك الحياة تلك التي تدور في أعماق النفس ، ألم يقل الرسول الأكرم : رجعنا من الجهاد الأصغر وبقي علينا الجهاد الأكبر؟!!